古人似乎比今人要有情调情趣一些，拿取名来说，不论是人名地名还是物名，都很有情怀、文化和诗性。比如，他们给乡村、故园就取了一个很雅致的别名：丘园。这两个字在古典诗文中经常可看到，最有代表性的是唐代诗人李商隐诗句：“世间荣落重逡巡，我独丘园坐四春”。意思是说，人世间的荣华会随着时间周而复始地出现或消失，我就独自在乡下老家坐看风云变幻好了。寄情山水，是古人惯常的生活态度之一，涵盖山水、田畴、阡陌、房舍等诸多乡村元素的“丘园”，自然就是安居乐业、耕读传家或功成身退、休养生息的首善之地了。　　

今天生活在城市的人们，对乡村也是心向往之的，致使乡村游十分火爆。这当然得益于美丽乡村的建设成就，受惠于现代化交通工具的普及和道路的四通八达。在乡下可以怀旧思古，可以体验乡愁，还可以品评农耕文化残留的余味。同时，也远离了城市的喧嚣，消减了心气的浮躁，求得清净与安宁。但这一切都只是短暂的调节，当最终不得不回归固有的生存环境，继续在生活中奔波劳碌，在矛盾中左冲右突时，有些人或许还会更加的烦躁、焦虑。

为什么呢？因为这些人虽去到乡村，也仅仅是观山望水、玩乐吃喝而已，没有在“丘园”获得更本质的东西。前贤认为：山水田园不仅仅供人游玩，更会给人以涵养。养什么？养生是一个方面，更主要的是“养素”——修养真性情和素朴的生活品质，保持生活的原色。正如嵇康说，“志在守朴，养素全真”。

丘园养素，很多人会理解为归隐深山，徜徉林泉。对真正注重养素的人来说，当然也会有“少无适俗韵，性本爱丘山”的文人天性， 也会有“采菊东篱下，悠然见南山”的遁世闲情，但他们更看重山水田园对人精神深处的滋养，对现实生活的反照。所以，他们就不仅仅满足于“饱眼福”，而是让其烙印在心中，即所谓的“胸有丘壑”。由此看来，养素者就不完全是挂印还乡的陶令公、辞官不仕的介子推、梅妻鹤子的林逋、急流勇退的范蠡；丘园也不完全是桃花源、绵山、定陶、孤山……　

我以为，养素和归隐的根本区别是：归隐者多是消极避世，为的是远离尘嚣，躲开社会矛盾，安顿自己怀才不遇或伤痕累累的身心，且有很强的个人目的，要么是自视清高，不入俗流，要么是躲灾避祸，明哲保身，要么是换取清誉，名垂青史，要么雪藏自己，以待天时……而养素者是为了“提纯”，让自己灵魂纯净，思想纯粹，志趣纯洁。在提纯自己精神世界的同时也在提纯社会风气，助力社会进步。他们的思想活跃在圣洁之境，却在人间烟火中有滋有味地生活，当然也要直面社会矛盾，只不过要安之若素一些。出世与入世，只是人生态度而已，不是判定养素与否的标准，也不是判定高人雅士与市井俗人的标准。所以才有“大隐隐于朝，小隐隐于山林”一说。　　

素，是指人或物的本色，引申为本真、质朴、单纯、素洁等等。养素，就是涵养骨子里的人文精神，寻常中的美好情愫，凡俗中的高贵本色。人类在不断进化，社会越来越进步，但也不可避免地导致人心越来越复杂，人性越来越多元。一如当今之世界，虽然科技高度发达，文明程度飙升，但利益至上、弱肉强食、物欲横流、道德退位等仍是全球性问题。于是，就有人在厚古薄今，有人在怀古伤今，有人在呼唤“人之初”，也有人在为“独善其身”而修身悟道。修身悟道也是养素。

养素的实质是养心，养一颗朴素、纯洁、天真的心——素心。以素养、学养、修养为本，既可丰富自我的内心世界，也能正确善待社会与人生。　

元人冯子振写过一首叫做《西湖梅》的诗：“苏老堤边玉一林，六桥风月是知音。任他桃李争欢赏，不为繁华易素心”。表面看来，是在赞美梅花不追逐名利，不改变初心的高洁清雅，实质也是在隐喻人的修为。“苏堤”“六桥”不就是丘园吗？“不为繁华易素心”不就是养素吗？

养素其实并不抽象，具体到人的身上就是素养、学养、修养；养的目的也很单纯，一是丰富自我的内心世界，二是正确善待社会与人生。

“丘”是山丘，不一定要名山胜水，寻常山水更有熟悉感和亲和力；“园”是田园，不一定要披锦织绣，有老屋有乡亲有炊烟有鸡鸣犬吠就是最好的人境。养素贵在一个“养”字，慎独守恒地养、潜移默化地养，洁身自好地养。对心底澄净、素心如雪的人来说，处处行来皆丘园，时时均可养素心，完全没有必要刻意去作地理上的选择，也不必摆出一个“大养特养”的架势，总是随心顺意为好。